LATAR BELAKANG MASYARAKAT INDIA DI MALAYSIA
Pada zaman penjajahan British, sistem tanaman ladang seperti tebu, kopi dan getah telah diperkenalkan di Tanah Melayu. Pengusaha pertanian ladang ini memerlukan tenaga pekerja yang ramai. Penduduk tempatan (orang Melayu) pula terlibat dalam pertanian sara diri. Mereka juga tidak berminat untuk bekerja dengan penjajah. Oleh itu, pihak British terpaksa mencari tenaga buruh di tanah-tanah jajahan mereka yang lain. Dalam kes ini, tanah jajahan India menjadi pilihan utama. Ini kerana buruh India mudah diperolehi dan kos upahnya lebih murah.
Keadaan ekonomi yang melarat di India menjadi faktor penolak yang utama. Sebaliknya, peluang pekerjaan yang tterdapat di Tanah Melayu menjadi faktor tarikan utama bagi orang India berhijrah ke Tanah Melayu. Ada yang datang ke Tanah Melayu menerusi sistem kontrak tetapi ramai lagi datang menerusi Sistem Kangani. Tahun 1911 hingga 1930-an menyaksikan penghijrahan orang India dalam bilangan yang sangat banyak. Pada tahun-tahun tersebut sekurang-kurangnya 90 ribu orang India berhijrah ke Tanah Melayu setiap tahun (Sandhu, K.s., 1969).
Lebih kurang 85 peratus orang India yang berhijrah ke Tanah Melayu adalah berketurunan Tamil. Selebihnya adalah kaum Telugu, Malayalam dan orang India Utara (Sandhu, yang berhijrah ke Tanah Melayu adalah beragama Hindu (Arasaratnam, S., 1980).
Hampir keseluruhan orang India yang berhijrah ke Tanah Melayu bekerja serta menetap di ladang-ladang tebu, kopi dan getah. Golongan migran ini majoritinya berasal dari kawasan desa di India Selatan. Kadar celik huruf (literasi) dalam kalangan penghijrah tadi adalah rendah. Dari segi taraf ekonomi, mereka boleh dikategorikan sebagai golongan bawahan. Agama dan budaya yang mereka warisi turun-temurun dari India dibawa masuk ke Tanah Melayu.
Pihak majikan iaitu pengusaha ladang mendapat manfaat yang besar dengan adanya bekalan buruh yang murah dan mudah diuruskan seperti buruh India. Mereka harus mengekalkan dan memastikan buruh India tetap bekerja di ladang mereka. Oleh itu, pihak majikan berusaha menjaga kebajikan keluarga buruh India dengan menyediakan rumah kediaman secara percuma dan sekolah rendah aliran Tamil. Kedai-kedai runcit dan kedai-kedai todi turut dibuka. Kuil-kuil turut dibina di setiap ladang. Kemudahan-kemudahan tersebut telah mewujudkan persekitaran tertutup di mana tiada sebab bagi seorang buruh India keluar dari ladang majikannya.
Sekurang-kurangnya sekali setahun diadakan sambutan perayaan agama di kuil secara besar-besaran. Lazimnya, pihak majikan akan menanggung sebahagian daripada kos perbelanjaan perayaan tersebut. Perayaan-perayaan lain masyarakat India tidak begitu popular kecuali Deepavali, Thaipusam dan Thai Ponggal. Ini berterusan sehingga kemerdekaan Tanah Melayu menjelang tahun 1957.
Selain daripada masyarakat India di ladang-ladang, ada sebahagian kecil orang India dan Sri Lanka yang menetap di kawasan bandar. Mereka ini kehbanyakannya beragama Hindu. Agama Hindu yang yang diamalkan oleh golongan ini lebih bersifat agama teks. Kuil-kuil besar dan teratur dibina oleh golongan inil. Mereka juga menyambut beberapa perayaan agama yang penting.
Apabila Tanah Melayu mencapai kemerdekaan pada tahun 1957, corak pemikiran orang India di negara ini juga turut berubah. Pada awalnya, masyarakat India menganggap negara ini hanya sebagai tempat mencari nafkah. Namun, anggapan ini mulai berubah dan memikirkan Tanah Melayu sebagai tanah air mereka sendiri.
Selepas kemerdekaan, situasi dan polisi negara membolehkan orang India memperkukuhkan lag itradisi dan agama yang mereka warisi sejak awal lagi. Kemakmuran dan pembangunan negara telah membawa perubahan kepada taraf hidup, ekonomi serta pendidikan orang India. Ini menolong perkembangan agama dan budaya masyarakat India dengan lebih baik.
Apabial taraf ekonomi dan pendidikan orang India bertambah baik, pemikiran agama juga trut berkembang. Ini secara langsung menanmbah bilangan perayaan yang disambut oleh mereka. Perkembangan ini boleh dikatakan bermula di kawasan-kawasahn bandar dan kemudiannya turut diikuti oleh masyarakat desa.
Pertubuhan-pertubuhan agama, sosial dan politik orang India turut memainkan perana penting dalam usaha memperkembang kebudayaan serta agama orang India. Usaha ini nampaknya berterusan sehingga sekarang. Sumbangan dan galakan kerajaan Malaysia juga merupakan suatu faktor yang sangat penting bagi memperkembang kebudayaan dan agama orang India.
Kini masyarakat India di Malaysia boleh dikatakan kaya dengan ciri-ciri kebudayaan mereka. Amalan agama dan sambutan perayaan turut mendapat perhatian ramai. Beberapa perayaan orang India kini lebih bersifat sosial kerana masyarakat bukan penganut agama Hindu juga turut menyertai sambutan tersebut.
DEEPAVALI
Hari Deepavali ialah perayaan masyarakat Hindu yang paling popular. Perayaan Deepavali bersifat kebangsaan seperti Hari Raya Puasa, Tahun Baru Cina dan Hari Wesak. Kerajaan Malaysia mengiktiraf perayaan ini dengan mengisytihar cuti am pada hari tersebut. Perayaan ini bukan sahaja dirayakan oleh Kaum Tamil yang beragama Hindu tetapi turut dirayakan oleh Kaum Malayalam, Telugu, Punjabi, Sindhi, amil Sri Lanka dan lain-lain lagi.
Di Malaysia, Perayaan Deepavali dirayakan secara besar-besaran oleh Kaum India. Pada hari perayaan ini, aktiviti kunjung-mengunjung menjadi suatu amalan yang penting. Ramai orang India mengadakan rumah terbuka untuk melayan dan berkongsi kegembiraan dengan rakan-rakan Melayu dan Cina. Pelbagai juadah tradisional dan moden disediakan untuk para tetamu. Kunjungan orang Melayu dan Cina ke rumah rakan-rakan India pada hari perayaan sudah menjadi suatu kebiasaan. Walaupun Deepavali berkaitan dengan agama Hindu, kini perayaan ini lebih bersifat sosial. Perayaan ini tidak berpusat di kuil seperti Perayaan Thaipusam. Deepavali amat bererti kepada golongan kanak-kanak dan pemuda-pemudi Hindu. Di Malaysia, perayaan ini boleh dikatakan penting untuk mengeratkan lagi hubungan silaturahim antara pelbagai kaum.
Mengikut kepercayaan orang beragama Hindu, secara umumnya perayaan ini dirayakan untuk menghapuskan segala kejahilan atau kejahatan dan menguatkan serta memelihara nilai-nilai murni. Mereka percaya bahawa pada Hari Deepavali, manusia diberi peluang untuk mengimbas kembali segala perlakuan yang lalu sama ada baik atau buruk. Aspek yang buruk dikikis dan aspek yang baik diperkukuh di dalam hati. Ini akan membawa ketenangan dan keterangan iaitu cahaya pada manusia. Sebenarnya perayaan ini menandakan sambutan hari kejayaan, iaitu kuasa baik mengatasi kuasa jahat. Menurut kalendar Tamil, perayaan ini dirayakan pada Bulan Ipasi, iaitu pada akhir Bulan Oktober ataupun awal bulan November. Perayaan ini akan jatuh pada hari bulan gelap, iaitu hari sebelum bulan penuh.
Sebenarnya ‘Deepavali’ ialah suatu istilah yang diterbitkan dari dua perkataan iaitu ‘Deepam’ dan ‘Vali’. ‘Deepam’ bereti pelita, manakala ‘Vali’ bererti ‘barisan’ ataupun ‘deretan’. Jadi, ‘Deepavali’ membawa maksud ‘sebarisan pelita’ ataupun ‘sederetan pelita’. Cahaya pelita menunjukkan penghapusan kegelapan. Ia yang diumpamakan sebagai kebaikan akan mengatasi kegelapan iaitu kejahatan. Perayaan ini amat bererti kepada seseorang yang berjaya mengatasi sebahagian ataupun keseluruhan sifat buruknya. Kegelapan di hati sanubarinya dihapuskan dengan kehadiran nilai-nilai murni sebagai cahaya.
Deepavali merupakan salah satu perayaan yang mempunyai sejarah yang panjang malah menjangkau batasan sejarah. Tiada bukti yang jelas untuk menentukan tarikh permulaan perayaan ini,. Namun, ada pelbagai pandangan tentang sebab perayaan ini dirayakan. Terdaapt suatu legenda yang popular dalam cerita Purana tentang perayaan Hari Deepavali. Menurut Legenda ini, pada zaman dahulu ada seorang pemerintah bernama Raja Narakasuran. Baginda adalah seorang raja yang amat zalim. Baginda menganiaya para pertapa dan masyarakat biasa. Baginda juga menghalang segala upacara keagamaan. Rakyat yang menderita memohon bantuan Dewa Krishna. Dewa Krishna mengabulkan doa rakyat dengan membunuh Raja Narakasuran. Kematian Raja Narakasuran telah membawa kegembiraan kepada rakyat kerana mereka bebas daripada kezaliman. Hari kejayaan ini disambut meriah dengan memasang lampu-lampu minyak. Senario tersebut menggambarkan seolah-olah cahaya yang terang timbul setelah kegelapan berpanjang dalam kehidupan mereka. Sambutan ulang tahun kemenangan ini dikenali sebagai Hari Deepavali.
Satiu lagi tradisi menghubungkan perayaan ini dengan legenda mengenai seorang pemerintah agung bernama Mahabali. Menurut tradisi ini, Mahabali ialah seorang pemerintah agung yang adil lagi budiman. Raja ini menguasai ketiga-tiga dunia. Di bawah pemerintahan baginda, dunia menjadi aman, damai dan makmur. Raja Mahabali ialah pengikut setia Dewa Krishna. Beliau telah memperoleh pelbagai anugerah daripada dewa-dewa. Namun, Raja Mahabali tidak berpuas hati dengan kedudukannya sebagai seorang raja. Beliau ingin menguasai dunia Indra (Indraloga). Dewa Indra amat bimbingan dengan perkembangan ini lalu memohon bantuan Dewa Krishna.
Raja Mahabali menjalankan suatu upacara keagamaan untuk melayakkan diri sebagai pengganti Dewa Indra. Pada akhir upacara itu, Raja Mahabali hendaklah melakukan pelbagai derma. Dewa Krishna menjelma sebagai seorang kerdil lalu memohon tanah seluas tiga langkah. Apabila permintaan ini dikabulkan oleh Raja Mahabali, Dewa Krishna mengambil ‘Visvarupa’, iaitu rupa fizikal yang paling besar, Dengan rupa ini Dewa Krishna dapat merangkumi seluruh dunia dalam langkah pertama, langkah kedua telah merangkumi segala ruang cakerawala. Seterusnya, Dewa Krihna meminta supaya Raja Mahabali mencari ruang bagi meletakkan langkah yang ketiga. Raja Mahabali tiada pilihan laihn lalu menundukkan diri memohon Dewa Krishna supaya meletakkan langkah ketiga itu di atas kepalanya. Raja Mahabali dikatakan mencapai kebebasan kerohanian apabila terkena tapak kaki Dewa Vishnu. Dewa Vishnu pula memberi peluang bagi Raja Mahabali untuk membuat sesuatu permintaan. Raja Mahabali memohon supaya dirinya dapat melawat negaranya setahun sekali dan kehadirannya hendaklah disambut oleh manusia dengan memasang lampu minyak serta berpakaian baru. Permohonan ini dikabulkan. Oleh itu,Deepavali disambut sebagai menyambut kehadiran Raja Mahabali ke bumi ini.
Dalam cerita ini, walaupun Raja Mahabali adalah seorang pemerintah yang adil lagi budiman tetapi keinginannya untuk menguasai dunia Dewa Indra dianggap sebagai hasil nafsu kebendaan. Nafsu ini adalah suatu unsur kejahatan (kegelapan) yang telah ditewaskan oleh Dewa Krishna (cahaya).
Mengikut pendapat penganut agama Hindu, pada hari Perayaan Deepavali, makanan sayur-sayuran sahaja yang patut dihidangkan kerana membunuh binatang seperti ayam dan kambing akan menambah dosa. Pada hari tersebut pelbagai perkara baik harus dilakukan untuk menambah pahala. Tetapi di Malaysia hidangan makanan daging seperti ayam dan kambing sudah menjadi suatu kebiasaan kerana beberapa faktor. Salah satunyaialah kunjungan rakan-rakan yang bukan beragama Hindu. Begitu juga dengan hidangan minuman keras. Walaupun dilarang, ia masih dihidangkan di kebanyakkan rumah.
Perayaan Deepavali tidak akan disambut oleh sesebuah keluarga sekiranya ahli keluarga ataupun saudara-mara mereka baru meninggal dunia. Keluarga seperti ini akan menyambut hari Deepavali pada tahun berikutnya.
Pada malam sebelum Hari Deepavali, upacara mengenang ahli-ahli keluarga yang telah meninggal dunia diadakan. Makanan kesukaan mereka yang sudang meninggal dihidangkan di hadapan gambar-gambar mereka. Pakaian baru juga diletakkan sebagai penghormatan kepada mereka yang telah meninggal. Upacara sembahyang diadakan supaya roh-roh mereka yang sudah meninggal dunia dalam keadaan yang damai.
Setiap ahli keluarga diwajibkan bangun sebelum matahari terbit. Sebagai upacara permulaan, minya bijan (nallennai) dan minyak jarak (vilakkennai) disapu ke atas kepala dan ke seluruh badan setiap ahli keluarga. Selepas itu, mereka akan mandi. Upacara ini dikenali sebagai Gangasnanam, iaitu seumpama mandi di Sungai Ganges. Mengikut kepercayaan agama Hindu, mandi di Sungai Ganges akan membersihkan segala dosa seseorang. Oleh itu, menerusi upacara ini, dosa para ahli keluarga dibersihkan. Upacara mandi ini bukan sahaja dapat membersihkan badan dan jiwa tetapi juga dapat meredakan kepanasan badan serta membawa ketenangan jiwa. Upacara mandi minyak hendaklah diselesaikan sebelum matahari terbit. Setelah upacara ini, seseorang itu dianggap suci dan tenang. Seterusnya, setiap orang akan memakai pakaian baru. Sebaik sahaja pakaian baru dipakai, lampu sembahyang akan dinyalakan. Lampu ini diletakkan di suatu tempat khas, biasanya di tempat sembahyang di rumah.
Amalan kunjung-mengunjungi dalam kalangan sanak saudara atau sahabat handai merupakan satu lagi amalan yang penting dalam perayaan ini. Pemberian kuih-muih kepada rakan-rakan yang beragama Hindu dan bukan beragama Hindu juga diamalkan.
Wang belanja perayaan akan diberikan oleh setiap ibu bapa kepada anak-anak dan ahli keluarga yang lain. Para pengunjung khasnya kanak-kanak, orang tua serta mereka yang kurang bernasib baik akan mendapat hadiah berupa wang tunai dan lain-lain lagi.
THAIPUSAM
Hari Thaipusam merupakan perayaan agama yang paling popular dalam kalangan orang India. Perayaan ini merupaakn suatu perayaan yang berpusatkan kuil-kuil Dewa Murugan atau Dewa Subrahmanya.
Thaipusam dirayakan secara besar-besaran oleh penganut agama Hindu khasnya di beberapa tempat seperti di Batu Caves, Selangor; Kuil Kallumalai, Ipoh; Kuil Jalan Waterfall (Tannirmalai), Pulau Pinang dan di kuil-kuil Subrahmanya di Semenanjung Malaysia.
Daripada kuil-kuil yang merayakan hari Thaipusam, dua buah kuil yang paling terkenal di Malaysia mahupun di luar negara ialah kuil Murugan di Batu Caves dan kuil Thandayutabani di Pulau Pinang.
Perayaan Thaipusam disambut pada malam hari bulan purnama, iaitu dalam bulan Thai (Januari – Februari) menurut kalendar Tamil. Sewaktu bulan purnama ia melintasi bintang bersinar yang bernama Pusam. Selalunya perayaan ini akan jatuh pada minggu terakhir bulan Januari atau minggu pertama bulan Februari. Lazimnya, Perayaan Thaipusam disambut selama tiga atau empat hari.
Orang yang beragama Hindu percaya bahawa jika bersembahyang kepada Dewa Murugan, kejahilan akan dihapuskan. Kavadi ialah unsur penting dalam sambutan Perayaan Thaipusam. Biasanya Kavadi diperbuat daripada kayu atau besi dengan pelbagai barang hiasan. Kavadi disertai dengan bahan-bahan persembahan seperti sus, bunga dan lain-lain. Paza zaman moden ini, setiap kavadi membawa sama ada patung ataupun gambar Dewa Murugan. Terdapat pelbagai jenis kavadi termasuk yang dikandar, disangkut, dijunjung dan sebagainya.
Jenis kavadi yang mencucuk lembing di pipi atau badan adalah perkembangan kemudian yang dianggap tidak selaras dengan konsep asal kavadi. Perbuatan ini juga disifatkan sebagai satu penyelewengan daripada konsep kavadi.
Bernazar dan menunaikan nazar adalah amalan dasar dalam menyambut perayaan Thaipusam. Biasanya, penganut agama Hindu akan bernazar kerana beberapa faktor, seperti memenuhi kehendak diri, keluarga, sanak – saudara dan sebagainya. Banyak yang bernazar kerana penyakit, pendidikan, perniagaan, untuk memperoleh cahaya mata dan sebagainya. Semasa menunaikan nazar beberapa perkara harus dilakukan. Antara yang penting ialah pengambilan kavadi, menderma serta mencukur kepala. Oleh itu, perayaan Thaipusam disifatkan sebagai perayaan untuk menunaikan nazar kepada Dewa Murugan.
Pada hari Thaipusam, pemujaan khas yang istimewa diadakan. Para penganut agama Hindu akan menyertai pooja ini secara beramai-ramai. Penyertaan dalam pemujaan ini dianggap penting kerana membawa rahmat. Penunaikan nazar akan berterusan sehingga hari kedua sambutan hari Thaipusam. Ini termasuklah pembawaan pelbagai kavadi, mencukur kepala, menderma dan sebagainya. Penyembahan individu, iaitu arrcanai adalah penting dalam perayaan ini. Barang-barang persembahan seperti buah-buahan, bunga-bungaan, kepala, sirih, pinang, kapur barus, kemenyan dan lain-lain dibawa bersama oleh penganut untuk upacara ‘sembayang individu’. Pengambilan kavadi bermula dari tebing anak sungai tidak jauh dari kuil Batu Caves. Anak sungai ini dianggap suci. Mandi di sungai ini bukan sahaja membersihkan fizikal malah dianggap membersihkan batin seseorang penganut agama Hindu. Mengikut kepercayaan mereka kebersihan ini adalah penting untuk menunaikan nazar ataupun masuk ke dalam kuil.
Selepas upacara ini mereka bersiap sedia untuk memikul kavadi selalunya diiringi dengan muzik gendang. Mereka yang mengambil kavadi serta mereka yang mengiringi kavadi akan membawa lagu-lagu suci serta sebutan vel-vel vertrivel bereti lembing suci Dewa Murugan yang menjadi simbol penghapusan kejahilan. Vetrivel bererti vel yang berjaya serta berupaya untuk mengatasi kejahilan. Pakaian berwarna kuning (selalunya pakaian putih yang direndamkan dalam air kunyit) dipakai oleh mereka yang menunaikan nazar. Dengan memikul kavadi mereka menaiki 272 buah anak tangga untuk sampai ke kuil Dewa Murugan di Batu Caves. Barang-barang persembahan yang dibawa bersama, dipersembahan kepada Dewa Murugan untuk menunaikan nazar dan menamatkan upacara pengambilan kavadi. Ini menandakan tamatnya puasa yang dilakukan selama beberapa hari sebelumnya.
Pelbagai kegiatan sampingan diadakan untuk para pengunjung di kuil sempena sambutan hari Thaipusam. Antara yang penting ialah pementasan drama, tarian dan nyanyian agama Hindu setiap malam. Banyak gerai yang menjual yang menjual pelbagai makanan dibuka, pelbagai kemudahan permainan kanak-kanak disediakan. Ini menyebabkan perayaan Hari Thaipusam bertukar wajah daripada perayaan agama kepada perayaan bersifat sosial. Ramai pengunjung yang bukan beragama Hindu turut serta menikmati kemeriahan dan kegembiraan dalam perayaan ini.
THAI PONGGAL
Perayaan Thai Ponggal ialah suatu perayaan yang berkaitan dengan masyarakat petani. Sambutan perayaan ini boleh disifatkan sebagai pesta menuai, sama seperti pesta menuai di Sabah dan Sarawak. Thai Ponggal adalah perayaan yang paling meriah yang disambut oleh masyarakat Tamil di India Selatan. Di Malaysia, walaupun masyarakat India hampir-hampir tidak terlibatr dalam penanaman padi tetapi perayaan Ponggal masih disambut sebagai suatu tradisi. Perayaan ini lebih bersifat sosial dan dirayakan di rumah-rumah kediaman serta kuil. Dari segi maksud,Thai merujuk kepada nama bulan dari Januari hingga Februari menurut kalendar Hindu. Ponggal bererti ‘meruap’. Ponggal juga bermaksud nasi manis yang dimasak bersama susu.
Peraywaan Thai Ponggal disambut selama empat hari. Hari sebelum Thai Ponggal disebut Bhogip Ponggal, diikuti dengan Suriap Ponggal, Maattup Ponggal dan kaanum Ponggal.
Pada hari Bhogip ponggal, rumah dibersihkan dan ada yang dicat semula. Ini memberikan satu wajah baru kepada rumah kediaman dan halamannya. Persiapan dibuat untuk mengalu-alukan kedatangan hari bermakna itu. Ia menandakan tibanya masa untuk menikmati hasil pertanian. Perlu diambil perhatian bahawa pada peringkat awal dalam masyarakat petani, padi ditanam sekali setahun. Hasil ini merupakan pendapatan sehingga tuaian yang seterusnya. Pendapatan ini dirancang dan dibelanjakan untuk menyara hidup, perkahwinan, perayaan dan lain-lain lagi. Oleh itu, hari menuai amat bermakna kepada masyarakat petani. Ini jelas diterangkan melalui satu pepatah Tamil yang berbunyi Thai pirantal vali pirakkum yaiji bermaksud lahirnya bulan Thai akan melahirkan jalan penyelesaian untuk pelbagai masalah atau urusan.
Thai Ponggal, Makara Sankranti, Suria ponggal dan Perum ponggal merupakan pelbagai istilah sambutan pesta menuai. Pada dasarnya, masyarakat beragama Hindu menyambut Thai Ponggal sebagai tanda bersyukur kepada sang suria dan juga Dewa Indra (yang menurunkan hujan) yang menjadi faktor utama keberhasilan usahan pertanian.
Biasanya, suatu tapak disediakan di halaman rumah untuk mengadakan Ponggal (memasak nasi dengan campuran susu). Tempat ini dibersihkan dan dihias dengan koolam, iaitu lakaran pelbagai corak berwarna dengan menggunakan tepung beras. Corak Koolam dibuat oleh kaum wanita. “periuk baru” berbentuk buyung yang diperbuat daripada tanah liat turut disediakan. Periuk ini akan dihias. Beras (padi) yang baru dituai dimasak dalam periuk ini bersama susu dan air.
Apabila susu mula masak dan meruap, setiap anggota keluarga akan melaungkan ponggalo-ponggal. Ini bermaksud susu dan beras tadi telah masak, mendidih serta meruap dengan sempurna. Upacara ini diadakan pada awal pagi sebaik sahaja matahari terbit.
Ponggal penting kerana terdapat kepercayaan bahawa, sekiranya masakan beras tadi meruap dengan baik, ia merupakan tanda bertuah.Ruapan yang berpanjangan bermaksud kegembiraan keluarga akan berpanjangan.
Nasi yang dimasak juga dikenali sebagai pouggal yang bererti nasi mansi. Nasi dihidang di atas daun pisang bersama kuih-muih seperti vadai, buah-buahan dan sebagainya. Ia disaji kepada Dewa Suria. Seterusnya, nasi manis dan beberapa jenis juadah yang lain akan dihidang kepada ahli keluarga serta para pengunjung. Ramai juga akan mengunjungi kuil untuk mengambil bahagian dalam pooja istimewa yang diadakan sempena dengan perayaan ini. Pooja di kuil di rumah ditentukan masanya menurut almanak Hindu.
Istilah maadu ialah lembu. Maadu ponggal diraikan untuk lembu binatrang peliharaan. Mengapa lembu diberi penghormatan? Maadu dalam bahasa Tamal bererti harta. Pada zaman dahulu, dalam kalangan masyarakat India, lembu menjadi ukuran kekayaan seseorang. Jika seseorang memiliki bilangan lembu yang banyak, maksudnya dia mewah. Malahan lembu telah digunakan sebagai barang perantaraaan dalam urusan perdangan awal (sistem barter). Jadi, lembu amat dihargai dan dijaga dengan baik oleh masyarakat India.
Dalam masyarakat petani awal, lembu memainkan peranan yang penting. Lembu jantan dijadikan binatang penarik untuk membajak tanah. Lembu juga digunakan untuk menarik kenderaan seperti kereta lembu. Lembu betina pula memberikan susu. Lembu betina juga dianggap pengembang kekayaan kerana melahirkan anak lembu. Susu dan bahaqn makanan berasaskan susu lembu menjadi makanan asas bagi masyarakat India serta dijadikan bahan persembahan yang amat penting dalam upacara sembahyang orang Hindu sejak dahulu lagi. Faktor-faktor itulah yang menyebabkan lembu menjadi binatang yang dilindungi adan disayangi. Lembu juga kemudiannya dianggap sebagai binatang suci.
Kebiasannya pada awal pagi hari Maadu ponggal, lembu-lembu dimandikan dan dihias. Tanduk lembu dicat berwarna-warni, dikalung dengan bunga, loceng kecil diikat pada leher dan sebagainya. Seterusnya kadang lembu dibersihkan untuk diadakan ponggal. ponggal diadakan seperti acara bagi Suria panggal pada hari yang sebelumnya. Nasi manis hasil ponggal dipersembahkan kepada Tuhan lalu pooja khas diadakan sebagai menghormati jasa lembu kepada manusia. Nasi manis dan bahan-bahan makanan lain diberikan kepada lembu sebelum dihidangkan kepada para pengunjung.
Kaanum ponggal merupakan perayaan hari keempat dalam siri sambutan hari ponggal. Kaanum bererti ‘mengunjung’. Pada hari ini, orang-orang tua dikunjungi serta diberikan hadiah. Sebaliknya orang tua akan memberikan restu. Malam ini penting untuk menjaga serta menghormati nasihat orang tua yang dianggapkan penting.
Pada hari ini juga pelbagai permainan serta pertandingan yang dapat menonjolkan keperwiraan pemuda-pemudi diadakan. Ini termasuklah pertandingan menundukkan lembu jantan yang garang dan lain-lain lagi. Kaanum juga bererti melihat. Dalam permainan dan pertandingan yang diadakan, keperwiraan pemuda-pemudi lelaki disaksikan oleh para anak dara (kanni). Suatu ketika dahulu para anak dara lebih suka berkahwin dengan perwira-perwira seperti ini.
Para anak dara akan berkumpul di kuil untuk mengadakan ponggal dan bersembahyang beramai-ramai. Di sini para pemuda berpeluang melihat (kaanum) kemahiran memasak ponggal serta kecantikan seseorang gadis. Para anak dara akan memasak ponggal dan berdoa kepada Tuhan supaya mereka mendapat jodoh yang baik. Sekiranya seseorang pemuda suka akan seseorang gadis, dia akan melamar gadis itu kemudiannya.
Sebagai rumusan Kaanum ponggal ini lama kelamaan menjadi Kannip ponggal yang bererti hari anak-anak dara memasak ponggal. Ini nampaknya bersesuaian dengan perkembangan di Malaysia. Pada hari Kaanum ponggal, ramai anak dara di Malaysia akan berkumpul di kuil-kuil dan memasak ponggal. Tetapi, permainan dan pertandingan keperwiraan nampaknya tidak popular di Malaysia. Oleh kerana yang memeriahkan sambutan pada hari tersebut ialah anak dara, maka perayaan ini lebih sesuai disebut Kannip ponggal.
TAHUN BARU TAMIL
Sambutan Tahun Baru Tamil ialah suatu perayaan sosial. Hari ini, ia juga dikenali sebagai Tahun Baru Hindu. Dipercayai bahawa, memulakan tahun baru dengan riang gembira dan bersembahyang akan membawa kebahagian sepanjang tahun ini. Di Malaysia, perayaan ini disambut hampir di setiap rumah orang beragama Hindu. Ada juga orang India Muslim dan Kristian yang berketurunan Tamil menyambut perayaan ini sebagai perayaan etnik Tamil.
Tahun baru menurut kalendar Tamil bermula dengan bulan Cittira iaitu pada bulan April hingga Mei. Hari pertama bulan Cittira pada 14 hari bulan April merupakan hari sambutan Tahun Baru Tamil berdasarkan kalendar Hindu dan almanak Hindu. Tahun baru boleh bermula pada waktu pagi, petang dan sebagainya menurut kalendar antarabangsa.
Di Malaysia, kuil-kuil Hindu akan mengadakan pemujaan khas sewaktu kedatangan tahun baru. Ramai penganut agama Hindu akan turut serta. Kawasan rumah serta halamannya dibersihkan. Bilik sembahyang turut dijaga kesuciannya. Semua ahli keluarga bangun pada awal pagi dan berada di bilik atau tempat sembahyang. Di tempat ini, gambar atau patung suci Tuhan kepercayaan mereka dan barang kemas serta beberapa benda lain diletak dengan teratur. Seterusnya, selepas mengemaskini diri, sembahyang khas diadakan di rumah. Ini dilakukan untuk memulakan Tahun Baru dengan pertunjukan barang-barang suci serta berharga yang amat penting dalam kehidupan seseorang.
Adakalanya keluarga orang yang berada menyediakan pelbagai juadah bagi orang miskin dan rakan-rakan mereka. Di kuil-kuil besar almanak Tahun Baru akan dibacakan oelh pedanda yang bertauliah. Banyak orang yang berkumpul di kuil untuk mengetahui ramalan tentang musim baik, bulan-bulan yang bertuah untuk memulakan sesuatu dan panduan tentang peristiwa -peristiwa baik buruk dalam tahun tersebut bagi individu, negara ataupun dunia.
Sebagai menyambut Tahun Baru adakalanya beberapa pertunjukkan kebudayaan dianjurkan oleh badan-badan tertentu. Orang India Muslim dan Kristian berketurunan Tamil meyambut perayaan ini menurut cara mereka sendiri yang selalunya bermula dari sembahyang. Sambutan Tahun Baru Tamil adalah suatu perayaan yang diwarisi sejak awal lagi. Walaupun kini Tahun Baru Inggeris lebih dipentingkan, orang Tamil tetap memelihara warisan dengan menyambut Tahun Baru Cina.
KESIMPULAN
Pada hari ini, perayaan yang dirayakan oleh kaum India di Malaysia harus diteliti oleh jemaat Gereja Yesus Benar. Setiap perayaan tersebut perlu diselusuri sejarahnya sehingga menemui akar umbinya. Jika akar perayaan teresebut adalah penyembahan berhala maka jemaat gereja benar tidak boleh merayakan perayaan itu. Ada juga jemaat yang mentafsir sesuatu perayaan sebagai pesta budaya sesuatu kaum. Pesta budaya yang dimaksudkan adalah perayaan yang tiada kaitan dengan agama dan penyembahan berhala. Seperkara yang perlu disedari ialah ada sesetengah perayaan berasal daripada perayaan penyembahan berhala. Namun, oleh kerana perayaan terbabit perlu hidup sepanjang zaman, maka pengubahsuaian cara penyambutan telah dilakukan sehingga ritual penyembahan berhala itu ditiadakan. Ini membolehkan pelbagai bangsa dan agama boleh menyambut perayaan terbabit. Perakra ini mengundang bahaya kerana ada kemungkinan generasi muda akan menganggap perayaan tersebut adalah pesta budaya sedangkan perayaan tersebut sebenarnya berakarkan penyembahan berhala. Semoga Tuhan Yesus menjaga kita semua. Amin.
